質疑

可是。

你眼見他，坐奔馳，打飛的，紅光滿面，走遍歐洲，去過美國，去澳洲一擲千金置下產業，在全國人大會議上拿著蘋果手機，與各路大小官員一線二線三線明星談笑風生，帶著巨大的訪問團走遍世界永不停歇，揣著弘揚文化的主題到達了大部分人一輩子難以企及的人生高度。

看著這個被清規戒律束縛著的人，上躥下跳于據說屬于你的紅塵世界，怎能讓人爽得起來。何況，他，妹，的，他還那么有錢。

其實，釋永信在佛教傳入中國后的漫漫歷史中，并不是多特殊的一個。甚至，他也不是最有錢的一個，即使在少林寺歷史上。要知道，就算“十三棍僧救唐王”的傳說只是傳說，少林寺歷史上受歷代帝王冊封、行賞的可都貨真價實，一下子撥給你那么多錢，那么多地，那么高地位，還都不用上稅，哪是如今兢兢業業耕耘于斯，還要跟當地政府扯皮的釋永信所能羨慕的來?

對名山寶剎來說，有錢本是常態。

比如咱們著名的魯提轄，三拳打死鎮關西之后，經人介紹入五臺山文殊院剃發為僧。可是魯智深同志帶著一臉不羈的樣子，以及剛殺過人的氣息，到了這五臺山腳下時卻發現，雖然自己已經如此有型了，可就連口酒都買不到。不是沒貨，是人家看到他是五臺山的和尚后，根本不賣。

注意，這里沒有涉及到不能賣酒給和尚的道德問題，人家是單純的不敢賣給五臺山和尚。

“我們見關著本寺的本錢，見住著本寺的屋宇，如何敢賣與你吃?”這是挑擔賣酒的漢子說的。

“師父少罪，小人住的房屋也是寺里的，本錢也是寺里的，長老已有法旨，但是小人們賣酒與寺里僧人吃了，便是追了小人們本錢，又趕出屋。因此，只得休怪”。這是酒店老板說的。

從這里能看出什么?這文殊院周圍數十里內，不但土地和房子是寺里的，就連做買賣的也靠寺里本錢，只要不聽話，那慈悲為懷的我們，也只好含淚趕你走了阿彌陀佛。

回到少林寺。如今少林寺周邊全靠著這個寺院。可是如果，釋永信之輩當初不做這些產業會如何?

別說，這和尚自己想得很清楚。那時，《少林寺》已經帶火了周圍村民，武校、店鋪以及數不清的人，包圍了少林寺周邊。“這樣發展下去的話，少林寺的生存環境、文化空間幾乎都沒有了。我擔心的是，如果少林寺在嵩山的空間沒有了，那么少林寺在中國、在世界的空間也將會失去。”

嗯，你總怪他和尚太過“出世”，小心和尚怪你太過迂腐。

就這樣，文化搭臺，經濟唱戲，釋永信和少林寺一起，開始飛黃騰達。他和歷史上那些著名僧人最大的區別可能是，釋永信是隨著市場經濟的大潮一路涌來，順之者昌。

禪性

段子手們掐指一算，時隔一千多年，再去鬧少林寺方丈的私生子問題可不是個好事，因為上次少林方丈被查私生子還是1000多年前，蕭遠山費盡30年查清真相，結果導致一場武林浩劫。

如今，即使釋永信真的倒下，也不會有什么武林浩劫。這個時代多美好啊，哪個大俠倒了，我們都能愉快的生活。

可是釋永信的故事，無論結果如何，總讓我感覺，事實與輿論所討論的，完全是兩碼事。無需知道最終結果，現在的狀況可以言之鑿鑿的是，輿論中不少人想象出了一個情景，硬套到了釋永信頭上。上世紀早期，李普曼就在《公共輿論》一書里說，輿論里啊，就是一個“擬態環境”——試著向讀者描述現實，但終究不是現實的樣子。

這套把戲，見多了也就煩了。替司法做決定，替寺院做決定，就是做不好自己人生的任何一個決定，是為鍵盤俠。

如何度過眼前這樣的時間，對于一個佛教徒來說，至少有兩種選擇。

在禪宗的真正創始人六祖惠能之前，中國對于佛教的理解其實不是文章開頭的四句偈語，而是五祖弘忍的另一弟子神秀所總結的：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使有塵埃。”

再對比一下惠能反駁的，“菩提本無樹，明鏡亦非臺，佛性常清靜，何處惹塵埃。”

這兩者最大的區別是，前者認為，樹和鏡子都是招灰的啊，想要干凈就要勤擦拭。所以，修行的方式就要艱苦一點，要有各種戒律，要通過讓自己吃苦作為條件，不斷接近佛陀的世界。

后者認為，本來人家干干凈凈的啊，佛性哪有什么污染。一切都是虛幻的，沒有苦修可以到的彼岸，此岸就是彼岸。小伙子，麻煩你大徹大悟一下，一轉身，一切都清楚啦。

葛兆光先生總結說，前者是印度佛教的基本立場，后者是佛教中國化后的基本立場。

無需替釋永信擔心。他個人的安危，要靠法律和寺里的清規戒律來最終決定，身處滾滾紅塵之中，最終其他人都愛莫能助。你愛他也好，恨他也罷，憤怒或憐憫的眼神都無濟于事。

只是這場風波，既然發源于漢傳佛教禪宗祖庭的少林寺，無論釋永信還是輿論場，大概都需要那一轉身的智慧了。

文/司徒格子